第十九章
克里特島的教會及其組織——使徒關於設立長老的指示。——提多書 1:5-7
這段經文告訴我們許多關於導致寫這封信的背景情況。它們在前一章中已被提及，但在這裡可以更全面地探討。
顯而易見的是：
(1) 當聖保羅寫這封信給他的代表提多時，福音在克里特島已經建立相當長的一段時間了；
(2) 在使徒停留島上期間，他未能完成關於在那裡全面建立教會的預期工作；以及
(3) 尚未完成且聖保羅被迫留給提多去完成的主要事項之一，就是一個組織完善的牧職。那裡有一群龐大而分散的羊群；但大部分卻沒有牧人。
很有可能在聖保羅訪問該島之前，基督的福音在克里特至少已經為人所知，即使還沒有人相信。克里特人就在五旬節那天聽見使徒奇蹟般講道的人群中；其中一些人可能回到了他們的國家，即使不是作為基督徒的歸信者，至少也充滿了他們在那天所見所聞的「神的大作為」，以及隨之而來的影響。當然，島上有許多猶太人；這些人雖然往往是福音最激烈的反對者，但當他們不反對時，卻是最現成且最好的歸信者；因為他們已經認識並敬拜真神，並且熟悉關於彌賽亞的預言。因此，我們可以斷定，在聖保羅開始在那裡教導之前，即使基督在克里特還沒有敬拜者，傳講基督的道路也已經預備好了。
有三件事傾向於顯示，當使徒寫這封信給提多時，基督教在克里特至少已經傳播了幾年。首先，後者被囑咐要「在各城設立長老」，或者我們可以將原文表達（kataliu）譯為「逐城設立」。這意味著在克里特即使在荷馬時代就已聞名的眾多城市中，有不少城市有需要監督的基督徒聚會；而且某些情況下，聚會規模可能很大。因為那種強行將使徒話語中不包含的限制——即每個城市只能有一位長老，不能再多——強加進去的解釋，顯然是站不住腳的。聖保羅告訴提多要確保沒有城市沒有長老。每個基督徒群體都應有其適當的牧職；它不應被留給自己去引導。但每個聚會應有多少長老，是一個由提多根據聖保羅為他制定的原則來決定的問題。因為我們不能將「我曾囑咐你」僅限於設立長老這一事實。使徒不僅告訴他必須設立長老，而且必須以特定的方式，並根據規定的制度來設立。因此，這段經文告訴我們，有許多城市存在基督徒聚會，並且讓我們完全可以相信，其中一些聚會規模大到需要幾位長老來牧養和治理他們。其次，被選為監督的人選類型，似乎暗示基督教在克里特人中已經建立相當長的一段時間了。「長老」或「監督」（因為至少在這段經文中，這兩個名稱指的是同一個職位）必須是一家之主，其兒女是信徒且品行端正。
這項禁令暗示，有些情況下父親是一位好基督徒，但他未能成功地使自己的兒女成為好基督徒。要麼他們根本沒有成為信徒；要麼，儘管名義上是基督徒，他們的行為卻不符合身份。他們放蕩、喧鬧且悖逆。這意味著兒女已經長大到可以獨立思考，並在父母歸信的情況下拒絕福音；或者他們已經長大到足以反抗其權威。人們不會對年幼的孩子使用「放蕩」或「喧鬧生活」這樣強烈的詞彙。浪子回頭的故事中使用了同樣的表達，他絕非幼童。因此，父親已經歸信基督教，卻無法使基督教的影響力作用於自己兒女的情況，相當普遍，以至於聖保羅認為有必要對此給予指示。這意味著基督教並非一種新植入的宗教。這些禁令是完全可以理解的。提多不應選擇這樣的父親作為長老。一個在將自己的家庭與福音協調一致方面如此明顯失敗的人，不是被提拔去治理教會家庭的人選。即使他的失敗是他的不幸而非過錯，他自己家庭的狀況也必然會成為他作為聚會監督發揮作用的嚴重障礙。第三，克里特基督徒中已經存在異端的事實。提多像提摩太一樣，必須與嚴重錯誤的教導作鬥爭。由此我們也推斷，信仰早已傳入該島。新歸信者的誤解會以溫和得多的詞彙來描述。那是無知的錯誤，隨著對真理更充分的教導，這些錯誤將會消失。它們不是為了反對真理而持有並傳播的錯誤教義。後者需要時間來發展。因此，基於所有這些考慮，我們斷定聖保羅是寫信給作為他代表的提多，身處一個福音並非新事物的國家。我們不應認為使徒將提多留下來負責的是那些不久前才歸信信仰的基督徒。
使徒自己在島上工作的未完成狀態被直白地說了出來。即使在他能夠停留兩三年的教會中，他也必須留下許多未完成的工作；因此，我們不必驚訝在克里特也是如此，他在那裡幾乎不可能停留那麼久。正是他所有工作中這種未完成的狀態——這種在如此宏大的工作中完全不可避免的缺陷——沉重地壓在使徒的心頭。這就是「那壓在身上的，就是為眾教會掛心的事」。有太多事情根本從未做過；太多事情需要確保和建立；太多事情已經需要糾正。而當他關注一個教會的需求時，另一個同樣重要、同樣令他珍視的教會也同樣需要他的幫助與引導。而這就是擁有像提摩太和提多這樣門徒的安慰，他們像真正的朋友一樣，確實能成為他的「第二個自我」。他們可以在他自己無法前往的地方繼續他的工作。因此，與他們分離的悲傷和失去他們有益陪伴的損失，得到了一點點慰藉。他們在其他地方可以更有幫助。「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了。」
克里特有許多事情需要辦理；但壓在使徒心頭的主要事情之一，是缺乏一個組織完善的牧職，沒有它，一切很快就會陷入混亂與衰敗。因此，當他結束問候（其豐富與莊嚴是這封信真實性的眾多證據之一）後，他立即向提多重申了他先前口頭給予他的關於這一迫切需求的囑咐。適當供應長老或監督，對於「辦整齊」那些目前處於如此不滿意狀態的事務至關重要。
關於聖保羅對提多關於這一需求以及滿足它的最佳方式的指示，有幾個值得注意的要點。
首先，是提多本人要在存在聚會的各個城市中設立這些長老。並非由聚會來選舉監督，再由使徒的代表批准；更不是由他按立任何他們可能選舉的人。每個任命的全部責任都在於他。任何類似於牧者民選的做法，不僅沒有被建議，而且在暗示中被完全排除。但其次，在進行每次任命時，提多必須考慮到聚會。他必須仔細觀察他所選擇的人在其他基督徒中的聲譽：「若有無可指責的人，兒女也是信徒，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。因為監督既是神的管家，必須是無可指責的。」一個聚會對其沒有信心的人，因為他本人或其家庭背負著惡名，是不應被任命的。這樣，聚會就擁有了一種間接的否決權；因為他們無法給予良好評價的人，不得被選為治理他們的人。第三，教會官員的任命被視為強制性的：絕不能省略。這不僅僅是一項通常可取的安排：它必須是普遍的。提多要在「各城」設立長老。他要「逐城」走訪聚會，並確保每個聚會都有其長老或長老團。第四，正如名稱本身所暗示的，這些長老必須從信徒中的年長者中選出。通常，他們必須是家庭的負責人，在生活的各個層面都有經驗，特別是在治理基督徒家庭方面有經驗。這將是對他們治理基督徒聚會能力的一種保證。最後，必須記住，他們不僅僅是提多或聚會的代表。他們權威的本質不在於他們是所治理的基督徒男女群體的代表。它有著更高的起源。他們是「神的管家」。他們所指導和管理的是祂的家，他們的權力也是從祂那裡衍生出來的。他們是祂的僕人，莊嚴地被任命以祂的名義行事。他們是代表祂發言，作為祂的代理人和大使，致力於推進祂國度的利益。他們是「神奧祕事的管家」，從所託付給他們的事物中拿出「新舊的東西」。作為神的代理人，他們在同胞中有工作要做，透過他們自己為祂而做。作為神的大使，他們有信息要傳遞，有福音要宣告，這福音始終如一，卻又常新。作為「神的管家」，他們有寶藏要以敬畏的心守護，有寶藏要透過勤奮的耕耘來增長，有寶藏要以審慎的慷慨來分配。那裡有羊群，迫切需要，但可能並不強烈渴求神的屬靈恩賜。這種渴求必須被喚醒：渴求一旦被喚醒，就必須被珍視和引導：滿足它的恩賜必須被分發。那裡有需求；也有供應；一種人類的需求和一種神聖的供應。神的管家的職責就是確保前者滿足後者。
「神的管家」是理解隨後關於教會長老或監督所需品質的關鍵；而且，正如希臘文詞序所顯示的，重點在於「神的」而非「管家」。所強調的重點不在於他在教會中像在自己家中一樣有家務要管理，而在於他所要牧養的家是神的。既然如此，他作為「神的管家」必須證明自己配得上他所持有的使命：「不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持；堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。」
這樣的人，無論他在哪裡能找到——「若有無可指責的人」並非暗示在克里特人中不可能找到這樣的人——提多都要「設立」為「各城」的長老。在英王欽定本（A.V.）中，這句話是「在各城按立長老」。正如我們已經看到的（提摩太前書第5章），修訂版（Revisers）在幾處經文中將「按立」（ordain）改為了「任命」（appoint）。例如在馬可福音3:14，「祂按立十二個人」變成了「祂任命十二個人」。在約翰福音15:16，「我揀選了你們，並且按立了你們」變成了「我揀選了你們，並且任命了你們」。在提摩太前書2:7，「我為此被按立為傳道的，和使徒」變成了「我為此被任命為傳道的，和使徒」。在希伯來書5:1和8:3，「凡大祭司被按立」變成了「凡大祭司被任命」。在這些經文中，原文使用了三個不同的希臘詞（ποιεω, τιθημι, καθιστημι）；但其中沒有一個具有我們經常與「按立」一詞聯繫在一起的特殊教會含義；沒有一個暗示，正如在這種語境下「按立」幾乎必然暗示的那樣，一種按立的儀式，一種特殊的禮儀，例如按手禮。當我們在英語中說「祂按立了十二個人」、「我被按立為使徒」、「凡大祭司被按立」時，人們幾乎不可避免地會想到該詞通常意義上的按立；而這是在將新約的語言強加一種原文中並不真正具備的含義。這三個詞都指對職位的任命，而非指被任命者進入職位所經受的儀式或禮節。因此，修訂者明智地從所有這些經文中刪除了一個對英語讀者來說必然會暗示原文中根本不包含的思想的詞。
如果我們問提多是以什麼方式接納他所選擇擔任長老的人進入職位，答案幾乎是毫無疑問的。幾乎可以肯定，他會像提摩太本人被接納，以及他被指示接納他人那樣，透過按手禮來接納他們。但這在「在各城設立長老」的禁令中既未表達也未暗示。任命是一回事，按立是另一回事；即使在我們確定任命涉及按立的情況下，當希臘文說「任命」時，我們也沒有理由說「按立」。所引經文中使用的希臘詞同樣可以用於任命一名官員或管家。正如我們應該避免說按立一名官員或管家一樣，我們也應該避免使用「按立」來翻譯那些在這種語境下完全可適的詞。新約中根本沒有出現「按立」和「按立禮」（指為了接納進入教會職位而施行的按手禮，χειροθετει, χειροθεσια）的希臘詞。
值得注意的是，這裡與提摩太前書中的類似經文一樣，完全沒有舊約中三層牧職與基督教會中三層牧職（大祭司、祭司和利未人與主教、長老和執事）進行比較的痕跡。這種對比是一種受歡迎的說法，而且很早就出現了。因此，我們在這些書信中找不到它，甚至找不到任何可以構建它的材料這一事實，證實了我們認為這些書信屬於第一世紀，而非第二世紀的信念。
在給予提多這項禁令時，聖保羅假定他的門徒和代表像他自己一樣，不受任何嫉妒或羨慕之情的影響。「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！」這正是給予這些指示的精神，毫無疑問，這些指示也是這樣被接受的。在外邦人的偉大使徒身上，沒有對權力的攫取；沒有將一切掌握在自己手中，以便將所做的一切功勞歸於自己的慾望。只要基督被正確地傳講，只要主的工作被忠實地完成，他不在乎誰贏得榮耀。他非常樂意提摩太和提多分享他的工作及其獎賞；他毫不猶豫地要求他們以同樣的方式接納他人，與他們一同分享工作及其獎賞。這種慷慨地接納他人合作的意願，並不總是能見到，特別是在性格堅強、精力充沛且果斷的人身上。他們會將下屬視為處理細節的必要之惡，因為他們自己無法騰出時間處理所有這些。但他們反對任何類似同僚的存在。任何重要的事情都必須掌握在他們自己手中，並被認可為他們的工作。聖保羅身上完全沒有這種精神。他甚至能為有些人「出於嫉妒紛爭傳基督」、「不誠實，想要加增我捆鎖的苦楚」而歡喜。他歡喜，不是因為他們的惡意，而是因為無論如何，基督被傳開了。因此，當基督被那些獻身於他和他主的門徒「出於好意」傳講時，他該是多麼歡喜啊！他們都有同樣的目標；不是他們自己的榮耀，而是神的榮耀。
而這正是所有基督徒牧者必須銘記在心的目標，但他們卻太常將其換成遠為低下的目標，並且（可能）與我們選擇將其與之連結的事業相去甚遠。隨著時間的推移，我們越來越少以單一的眼光注視神的旨意，越來越少有尋求祂榮耀的單一目的，我們的目標變得狹隘，結局變得自私。起初是制度的勝利，然後是黨派的推進。接著變成了我們自己觀點的傳播，以及我們自己影響力的擴張。直到最後，我們發現自己工作不再是為了神的榮耀，而僅僅是為了我們自己。在聲稱以祂的名義並為了祂的榮耀而工作時，我們已經穩步地用我們自己的意志取代了祂的意志。
但唯有忘卻自我，我們才能尋得自我；唯有喪失生命，我們才能得著生命。「上帝的管家」必須隨時準備好，將一切個人利益沉沒於那位偉大雇主的利益之中。他一無所有，他所處理的是主人的財物，且必須以主人的方式來處理。凡以此精神勞作的人，終有一天會得到神聖的歡迎之聲：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」
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1. 「首先，是提多本人要在存在聚會的各個城市中設立這些長老。」：本段反映了主教制或使徒代表制（由使徒或其委派者直接任命）的立場；其他宗派如公理制教會則主張長老應由地方教會全體會眾選舉產生。